Indéniable.

Remise en tension phénoménologique

Your softly spoken words
Release my whole desire
Undenied, totally.

Cette chanson me trotte dans la tête depuis quelques jours déjà.
Allez comprendre comment ça se fait.
Comment, d’un jour à l’autre, on plonge soudainement dans un univers.
Ou plutôt comment, tout à coup, un monde nous apparaît, se manifeste à la conscience, sans justification apparente.

Curieusement, Undenied est le contrepoint lumineux de la citation de Mary Shelley qui soutenait ma réflexion précédente. Là où la désaffectivité décrivait l’effondrement de la tension affective — ce calme mort qui prive l’âme à la fois d’espoir et de crainte — cette chanson donne à éprouver le mouvement inverse : le moment précis où quelque chose recommence à atteindre.

Derrière l’apparence d’une banale chanson d’amour, Undenied donne à éprouver ce phénomène de la réaffectivité. Quand le monde revient à nous. Pas comme une certitude théorique, mondaine, allant de soi. Mais comme une certitude vécue. Apodictique. Qui s’impose à la conscience, de droit.

Undenied ne dit pas ce qu’est l’amour.
Elle dit ce que cela provoque lorsque le désir commence à réaffecter.

Ce qui est indéniable, ce n’est pas ce que l’on affirme, mais ce que l’on ne peut pas tenir à distance. Ce qui apparaît et s’impose avant tout jugement, avant toute délibération de la volonté.

Les mots sont simples. Les phrases sont presque nues.

Your softly spoken words release my whole desire.

Il y a très peu de bruits. Tout est dans le murmure de la nuance.
C’est peut-être cela qui me fascine dans cette poétique du dénuement.

La voix ici — celle de l’autre, de l’Amant(e) — traverse l’être dans sa totalité. La phénoménologie nous apprend que l’on n’est rien sans le monde, que l’on est toujours conscience de quelque chose. Et ce désir est sans doute le mot le plus juste, le plus poétique, pour dire cette visée intentionnelle de la conscience.

Cette voix est un appel.

Et après l’appel vient la question :

And so where does my heart belong ?

Une question qui n’appelle comme réponse que la poursuite d’un geste,
d’une tendresse
Un contact.

Beneath your tender touch
My senses can’t divide.

Preuve de réalité.
La réaffectivité s’opère, elle n’est pas un simple débordement émotionnel. Elle est l’instant où la conscience, à nouveau atteinte, se découvre exposée, sans protection.

La conscience, par le contact du corps et du monde — incarné, pour un instant, totalement par l’Autre — se trouve à nouveau traversée. Les sens ne se divisent plus. Ils se rassemblent. Le désir déborde, mais ce n’est pas un excès. C’est une unité retrouvée.

C’est en ce sens que je parle de réaffectivité. Là où la désaffectivité neutralisait la sensibilité de l’être, ne laissant place ni à l’espoir ni à la peur, les affects reviennent ici, intacts. Entiers. Non comme agitation, mais comme tension signifiante.

I can’t hide.

Ce n’est pas de la sensiblerie.
Ce n’est pas l’âme qui se laisse déborder par une émotion qu’elle ne pourrait contenir.
C’est autre chose encore.

C’est le moment où toutes les autres questions s’effacent.
Qui je suis.
Qui je veux devenir.
Ce que je donne à voir.

Il ne reste alors qu’une seule question. Celle qui ne peut plus se cacher.
Celle qui ne se réfugie derrière aucun pourquoi, derrière aucune quête métaphysique.

Suis-je aimé ?

Voilà ce qu’on dit réellement lorsque l’on dit “Je t’aime”. On n’affirme rien, on pose une question qui n’est pas une demande de garantie, mais la condition même pour que le monde recommence à compter pour quelque chose.

Now that I’ve found you
And seen behind those eyes
How can I carry on ?

Comment poursuivre après cela ?
Comment reprendre le cours ordinaire, presque automatique, de l’existence après l’expérience de l’indéniable ?
Quand plus rien ne va de soi.
Quand le monde ne se donne plus que depuis ce point précis où il s’est, un jour, incarné dans l’Autre.

La réaffectivité ne fait pas du moi un souverain.
Elle l’expose.

Elle l’expose à une évidence qui ne se discute pas, qui ne se négocie plus, et devant laquelle aucune instance — ni intérieure, ni extérieure — ne permet réellement de se dérober. Il ne s’agit pas d’une liberté conquise, mais d’une impossibilité nouvelle : celle de faire comme si rien ne s’était donné.

Et face à cette réalité de l’étant :

Rien
n’a
plus
d’importance

— sinon ce qui s’est ainsi imposé.

Non pas parce que tout serait annulé, mais parce que tout est désormais réordonné.
L’existence ne se poursuit plus sur le mode de l’évidence tranquille, mais sous la tension d’une question qui demeure ouverte et insistante.

Comment vivre après cela ?

La phénoménologie ne répond pas.
Elle ne propose pas de solution.
Elle n’apaise pas.

Elle indique seulement une voie :
celle qui consiste à rester fidèle à ce qui s’est donné,
sans chercher à le dissoudre dans l’habitude,
ni à le recouvrir d’explications.

Prenez soin de vous,